Si è spesso presentata la filosofia di Jacques
Derrida come un pensiero intento solo
a un cinico gioco estetizzante, e si è interpretata
la decostruzione come una pratica distruttiva
e nichilistica, protesa essenzialmente allo
smantellamento di quella tradizione del pensiero
occidentale che Derrida ci ha insegnato
a chiamare «logofonocentrismo». Ne conseguirebbe
l’assoluta irresponsabilità del pensiero della
decostruzione. A contraddire una lettura del
genere, l’autrice mostra come quello della
decostruzione possa invece rivelarsi un pensiero
radicale della responsabilità e della giustizia,
chiamato in ogni istante a rispondere dell’Altro e
per l’Altro. In un confronto sempre più esplicito
e serrato con il pensiero di Emmanuel Lévinas e
con la comune radice ebraica, l’ultimo Derrida
scorge nella figura dello Straniero e dell’Ospite
quell’evento dell’Altro che, sempre inatteso e
inaspettato, come il Messia, non solo scardina
e interrompe il continuum temporale, ma vi
introduce, altresì, possibilità inaspettate,
mettendo radicalmente in discussione lo stesso
statuto del Soggetto. Ripercorrendo l’intricata
trama di tali questioni, l’autrice offre, attraverso
un’attenta lettura della più recente produzione
derridiana, una inedita prospettiva della
decostruzione, mostrando come essa sia diventata
– o forse sia sempre stata – un pensiero
dell’ospitalità e dell’accoglienza dell’Altro,
il cui evento sconvolge quella dimora – Soggettività,
Identità, Appartenenza, Proprietà – che invano
l’oikonomia, in quanto legge dello Stesso, tenta
di padroneggiare.